Orisha Ori:
Representación de Dios -Olodumare-
en la tierra y su importancia en el ser humano:
Orí: Es el símbolo interno
del ser humano. Nace en el Odù: Ògúndá Méjì. En la Fase Celestial hace referencia a
la creación del ser humano (ciclo).
Olódùmarè nos da el respiro de vida (Emi). La esperanza
se pierde cuando se pierde la vida, Odù ÈjìOnile (Èjì Ogbè). “Por uno comienza el
mundo y por uno termina el mundo”.
“Un albino es el que crece con pelo gris en todo el cuerpo
Un lisiado es el que nunca extiende sus manos
Y lleva la calabaza de Òrìsà al diván”
Estos fueron los mensajes de Ifá a Emi. La descendencia del Òrìsà Gbòwújì cuando iba a convertirse en la parte mas importante del cuerpo fue aconsejado ofrecer Ebó y el cumplió.
Òrìsà, Emi es el más importante
Òrìsà, Emi es el más invaluable
Si Emi no sale, ciertamente, nada está perdido.
Òrìsà, Emi es el más importante.
La palabra Orí en Yoruba significa literalmente cabeza. Pero en Ifa Orí tiene un concepto mucho más profundo. Orí es una de las Deidades más importantes ya que él es la extensión de Olódùmarè en nosotros.
Orí está compuesto del prefijo “O”, que es el pronombre personal "él" o "ella", y el sufijo “RÍ”, que significa "percibir". Esto está asociado directamente con la palabra destino.
La cultura Yorùbá habla sobre un sitio que se encuentra en el cielo llamado “El Mercado de Àjàla”, (Àjàla: Es el Arquitecto de las cabezas) donde se encuentra la casa de quien es el encargado de moldear todos los Orí. El concepto de mercado aquí no hace referencia a comprar o vender, sino más bien al conglomerado de personas que siempre se encuentran en el. La elección del Orí para el ser humano es sumamente importante, ya que en dicho destino se encuentran las misiones, responsabilidades, debilidades y algunos sucesos predestinados (estos sucesos son vivencias marcadas por los Odù, los cuales nos ayudaran a formar nuestro carácter para una alineación perfecta con nuestro destino). Esto nos explica que cada ser humano tiene la capacidad de modificar este destino, acelerando o retrasando el proceso evolutivo, dependiendo del carácter y las actitudes que la persona desenvuelvan tanto en la tierra como en el cielo.
Esto lo explica el Odù Ògúndá Méjì, que se muestra a continuación:
“Un albino es el que crece con pelo gris en todo el cuerpo
Un lisiado es el que nunca extiende sus manos
Y lleva la calabaza de Òrìsà al diván”
Estos fueron los mensajes de Ifá a Emi. La descendencia del Òrìsà Gbòwújì cuando iba a convertirse en la parte mas importante del cuerpo fue aconsejado ofrecer Ebó y el cumplió.
Òrìsà, Emi es el más importante
Òrìsà, Emi es el más invaluable
Si Emi no sale, ciertamente, nada está perdido.
Òrìsà, Emi es el más importante.
La palabra Orí en Yoruba significa literalmente cabeza. Pero en Ifa Orí tiene un concepto mucho más profundo. Orí es una de las Deidades más importantes ya que él es la extensión de Olódùmarè en nosotros.
Orí está compuesto del prefijo “O”, que es el pronombre personal "él" o "ella", y el sufijo “RÍ”, que significa "percibir". Esto está asociado directamente con la palabra destino.
La cultura Yorùbá habla sobre un sitio que se encuentra en el cielo llamado “El Mercado de Àjàla”, (Àjàla: Es el Arquitecto de las cabezas) donde se encuentra la casa de quien es el encargado de moldear todos los Orí. El concepto de mercado aquí no hace referencia a comprar o vender, sino más bien al conglomerado de personas que siempre se encuentran en el. La elección del Orí para el ser humano es sumamente importante, ya que en dicho destino se encuentran las misiones, responsabilidades, debilidades y algunos sucesos predestinados (estos sucesos son vivencias marcadas por los Odù, los cuales nos ayudaran a formar nuestro carácter para una alineación perfecta con nuestro destino). Esto nos explica que cada ser humano tiene la capacidad de modificar este destino, acelerando o retrasando el proceso evolutivo, dependiendo del carácter y las actitudes que la persona desenvuelvan tanto en la tierra como en el cielo.
Esto lo explica el Odù Ògúndá Méjì, que se muestra a continuación:
“Quien crea y moldea los Ori
(Destinos). Afuwape bajo a la Tierra”.
Oriseeku el hijo de Ògún, Orileemere el hijo de Ija y Afuwape el hijo de Òrúnmìlà, iban camino a la tierra. Todos ellos fueron aconsejados por las personas que habían bajado antes a la tierra. El consejo mas resaltante fue el de elegir un buen Orí. Otro de los consejos dados a ellos fue de no visitar a sus respectivos padres. Consejo que llevaron a cabo Oriseeku y Orileemere. Pero sin embargo las razones por las cuales ellos no deberían visitar a sus padres no estaban muy claras, Afuwape fue a casa de su padre, Òrúnmìlà, éste lanzo la adivinación para él y le dijo cuales eran los materiales que él debía sacrificar durante su viaje a casa de Àjàlá para buscar su destino. Estos materiales fueron: una bolsa de sal y dinero.
Afuwape conoció al portero de la casa de Àjàlá, quien estaba ocupado cocinando. El portero le pidió a Afuwape que esperara a que el terminara de cocinar. Uno de los consejos dados a Afuwape fue que un portero le iba a dar una información muy valiosa para él, entonces Afuwape acepto y se sentó a esperar. Mientras él esperaba se dio cuenta que el portero estaba cocinando con semillas. Afuwape le ofreció al portero un poco de su sal para que le colocara a su comida, el portero estaba sorprendido del delicioso sabor que le daba la sal a su comida. Afuwape le dio mucha más sal al portero para que guardara a futuro. Por lo tanto el portero estaba muy feliz de describirle a Afuwape como era la casa de Àjàlá y muchos más detalles sobre lo que sucedía allí adentro.
El portero le dijo, “Tu podrás elegir un buen Orí si, y solo si, Àjàlá te enseña los Orí de mejor calidad, ya que él los moldea”. Luego el portero le pregunto a Afuwape si el tenia dinero para pagarle a los acreedores de Àjàlá por el derecho a seleccionar su destino. Luego se escucho un ruido que provenía de la casa de Àjàlá. El portero rápidamente dijo “Uno de los acreedores esta allá en este momento”. “Rápido Afuwape ve a la casa de Àjàlá”. Ciertamente Afuwape se encontró con uno de los acreedores de Àjàlá quien se encontraba tocando la puerta de la casa. Afuwape lo llamo y le entrego el dinero por su derecho a seleccionar su destino. Àjàlá estaba escondido y pudo ver a Afuwape hablar con el acreedor pero no pudo escuchar que estaban hablando y decidió seguir moldeando más Orí. Luego Àjàlá se consiguió con Afuwape quien estaba analizando detenidamente unos Orí ya moldeados. Àjàlá le pregunto a Afuwape gritando que si él había conocido a uno de sus acreedores. Luego Afuwape le explico que el ya había pagado al acreedor y que el acreedor ya se había ido de allí, Àjàlá luego de saber esto estaba muy agradecido con Afuwape y estaba contento de que escogió muy cuidadosamente el mejor de los Orí que se encontraba en la tienda. Desde ese momento Afuwape pudo elegir tener mucha prosperidad, salud y dinero para disfrutar durante su estadía en la Tierra. Afuwape nació pocos momentos después que sus compañeros Oriseeku y Orileemere. Tiempo después ellos tenían el presentimiento de conocerse en otra vida pero no entendían porqué Afuwape estaba tan lleno de prosperidad y ellos vivían en pobreza. Todo lo que tocaba Afuwape se convertía en Oro. Mientras todo lo que tocaban ellos se convertía en fracaso. Luego ellos fueron aconsejados de consultarse con un Babaláwo, quien les dijo los constantes errores que ellos cometieron en el cielo y que a eso se debía todos los fracasos. Esta Historia termino con un canto que realizaron Oriseeku y Orileemere que dice:
Yo no sé donde los buenos Orí fueron seleccionados
Yo hubiese ido allí para yo elegir el mío yo mismo
Yo no sé donde Afuwape eligió su destino
Yo hubiese ido allí para yo elegir el mío yo mismo
Cuando Afuwape escucho este canto reflexivamente, el respondió ese canto con otro, que dice:
¿Tú no sabes donde los buenos Orí fueron seleccionados?
¿Tu hubieses ido allí para tu mismo elegir el tuyo?
¡Pero si todos seleccionamos nuestros Orí en el mismo sitio!
Pero sin embargo, nuestros destinos no son iguales.
Consejos extraídos de esta historia:
1.-La importancia del consejo de un mayor.
2.-La Humildad.
3.-Seguir los consejos de Ifa.
4.-La Paciencia.
5.-El Sacrificio.
6.-El Análisis.
7.-La Capacidad de infundir respeto, respetando.
8.-Las Deidades acompañan a los que sacrifican.
Esta historia explica muchos principios de Ifá y su sabiduría, pero en lo que a Orí se refiere nos enseña que Orí es un equivalente al destino.
Por otra parte, hay un sitio denominado el mercado de Ojugboromekun o también llamado Ibuyan. Aquí es donde el Orí elige el carácter. Ya que para tener un destino prospero no solo hace falta tener un buen destino, sino también tener un buen carácter, para tener la capacidad de tomar buenas decisiones a lo largo de la vida, como lo es revelado en el Odù Ogbè Alárá (Ogbè Òtúrá) que se muestra a continuación:
Es el Orí interno que pidió una chiva
No es el exterior quien pidió una chiva
Lanzo la adivinación para Ìwà
Ìwà el hijo de Olòkún Seniade
También lanzo la adivinación para Òrúnmìlà, El que verdaderamente estaba tomando como esposa a Ìwà
Por esta razón Alárá ¿tú ves a Ìwà para mí?
Ìwà
Ìwà es lo que nosotros estamos buscando
Ìwà
Ajero tú ves a Ìwà para mi
Ìwà
Ìwà es lo que nosotros estamos buscando
Owarangun aga tu ves a Ìwà para mi
Ìwà
Ìwà es lo que nosotros estamos buscando
Ìwà
Si tú tienes dinero pero no buen carácter
El dinero es para otra persona
Buen Carácter
Buen carácter es lo que nosotros deseamos
Buen carácter
Si tenemos prosperidad pero no tenemos buen carácter
Tu prosperidad le va a pertenecer a otra persona
Buen carácter
Buen carácter es lo que nosotros deseamos
Buen carácter
Aquí podemos entender el como una persona con mal carácter puede tener prosperidad, salud, dinero, etc. Por un lapso de tiempo. Pero aquellas personas que practican los principios de Olódùmarè, podrán mantener la prosperidad a su lado por siempre y llevarla a su máxima expresión.
Para dar un ejemplo de los expresado en Ogbè Alárá. En ese Ifá del Odù Ògúndá Méjì, que explica el cómo las buenas y malas actitudes siempre son bien pagadas.
Las buenas acciones no son en vano
La maldad nunca pasa sin recompensa
Las buenas acciones sin recompensas visibles
Es triste que por esto la gente sienta que todo está perdido
Estas son las declaraciones del Oráculo para Aganna
Quien será coronado como rey de Oko después de la muerte del rey
Quien fue quien hizo que Aganna tuviera éxito en el trono de Oloko?
Fueron las buenas acciones las que hicieron a Aganna el siguiente Oloko.
Oriseeku el hijo de Ògún, Orileemere el hijo de Ija y Afuwape el hijo de Òrúnmìlà, iban camino a la tierra. Todos ellos fueron aconsejados por las personas que habían bajado antes a la tierra. El consejo mas resaltante fue el de elegir un buen Orí. Otro de los consejos dados a ellos fue de no visitar a sus respectivos padres. Consejo que llevaron a cabo Oriseeku y Orileemere. Pero sin embargo las razones por las cuales ellos no deberían visitar a sus padres no estaban muy claras, Afuwape fue a casa de su padre, Òrúnmìlà, éste lanzo la adivinación para él y le dijo cuales eran los materiales que él debía sacrificar durante su viaje a casa de Àjàlá para buscar su destino. Estos materiales fueron: una bolsa de sal y dinero.
Afuwape conoció al portero de la casa de Àjàlá, quien estaba ocupado cocinando. El portero le pidió a Afuwape que esperara a que el terminara de cocinar. Uno de los consejos dados a Afuwape fue que un portero le iba a dar una información muy valiosa para él, entonces Afuwape acepto y se sentó a esperar. Mientras él esperaba se dio cuenta que el portero estaba cocinando con semillas. Afuwape le ofreció al portero un poco de su sal para que le colocara a su comida, el portero estaba sorprendido del delicioso sabor que le daba la sal a su comida. Afuwape le dio mucha más sal al portero para que guardara a futuro. Por lo tanto el portero estaba muy feliz de describirle a Afuwape como era la casa de Àjàlá y muchos más detalles sobre lo que sucedía allí adentro.
El portero le dijo, “Tu podrás elegir un buen Orí si, y solo si, Àjàlá te enseña los Orí de mejor calidad, ya que él los moldea”. Luego el portero le pregunto a Afuwape si el tenia dinero para pagarle a los acreedores de Àjàlá por el derecho a seleccionar su destino. Luego se escucho un ruido que provenía de la casa de Àjàlá. El portero rápidamente dijo “Uno de los acreedores esta allá en este momento”. “Rápido Afuwape ve a la casa de Àjàlá”. Ciertamente Afuwape se encontró con uno de los acreedores de Àjàlá quien se encontraba tocando la puerta de la casa. Afuwape lo llamo y le entrego el dinero por su derecho a seleccionar su destino. Àjàlá estaba escondido y pudo ver a Afuwape hablar con el acreedor pero no pudo escuchar que estaban hablando y decidió seguir moldeando más Orí. Luego Àjàlá se consiguió con Afuwape quien estaba analizando detenidamente unos Orí ya moldeados. Àjàlá le pregunto a Afuwape gritando que si él había conocido a uno de sus acreedores. Luego Afuwape le explico que el ya había pagado al acreedor y que el acreedor ya se había ido de allí, Àjàlá luego de saber esto estaba muy agradecido con Afuwape y estaba contento de que escogió muy cuidadosamente el mejor de los Orí que se encontraba en la tienda. Desde ese momento Afuwape pudo elegir tener mucha prosperidad, salud y dinero para disfrutar durante su estadía en la Tierra. Afuwape nació pocos momentos después que sus compañeros Oriseeku y Orileemere. Tiempo después ellos tenían el presentimiento de conocerse en otra vida pero no entendían porqué Afuwape estaba tan lleno de prosperidad y ellos vivían en pobreza. Todo lo que tocaba Afuwape se convertía en Oro. Mientras todo lo que tocaban ellos se convertía en fracaso. Luego ellos fueron aconsejados de consultarse con un Babaláwo, quien les dijo los constantes errores que ellos cometieron en el cielo y que a eso se debía todos los fracasos. Esta Historia termino con un canto que realizaron Oriseeku y Orileemere que dice:
Yo no sé donde los buenos Orí fueron seleccionados
Yo hubiese ido allí para yo elegir el mío yo mismo
Yo no sé donde Afuwape eligió su destino
Yo hubiese ido allí para yo elegir el mío yo mismo
Cuando Afuwape escucho este canto reflexivamente, el respondió ese canto con otro, que dice:
¿Tú no sabes donde los buenos Orí fueron seleccionados?
¿Tu hubieses ido allí para tu mismo elegir el tuyo?
¡Pero si todos seleccionamos nuestros Orí en el mismo sitio!
Pero sin embargo, nuestros destinos no son iguales.
Consejos extraídos de esta historia:
1.-La importancia del consejo de un mayor.
2.-La Humildad.
3.-Seguir los consejos de Ifa.
4.-La Paciencia.
5.-El Sacrificio.
6.-El Análisis.
7.-La Capacidad de infundir respeto, respetando.
8.-Las Deidades acompañan a los que sacrifican.
Esta historia explica muchos principios de Ifá y su sabiduría, pero en lo que a Orí se refiere nos enseña que Orí es un equivalente al destino.
Por otra parte, hay un sitio denominado el mercado de Ojugboromekun o también llamado Ibuyan. Aquí es donde el Orí elige el carácter. Ya que para tener un destino prospero no solo hace falta tener un buen destino, sino también tener un buen carácter, para tener la capacidad de tomar buenas decisiones a lo largo de la vida, como lo es revelado en el Odù Ogbè Alárá (Ogbè Òtúrá) que se muestra a continuación:
Es el Orí interno que pidió una chiva
No es el exterior quien pidió una chiva
Lanzo la adivinación para Ìwà
Ìwà el hijo de Olòkún Seniade
También lanzo la adivinación para Òrúnmìlà, El que verdaderamente estaba tomando como esposa a Ìwà
Por esta razón Alárá ¿tú ves a Ìwà para mí?
Ìwà
Ìwà es lo que nosotros estamos buscando
Ìwà
Ajero tú ves a Ìwà para mi
Ìwà
Ìwà es lo que nosotros estamos buscando
Owarangun aga tu ves a Ìwà para mi
Ìwà
Ìwà es lo que nosotros estamos buscando
Ìwà
Si tú tienes dinero pero no buen carácter
El dinero es para otra persona
Buen Carácter
Buen carácter es lo que nosotros deseamos
Buen carácter
Si tenemos prosperidad pero no tenemos buen carácter
Tu prosperidad le va a pertenecer a otra persona
Buen carácter
Buen carácter es lo que nosotros deseamos
Buen carácter
Aquí podemos entender el como una persona con mal carácter puede tener prosperidad, salud, dinero, etc. Por un lapso de tiempo. Pero aquellas personas que practican los principios de Olódùmarè, podrán mantener la prosperidad a su lado por siempre y llevarla a su máxima expresión.
Para dar un ejemplo de los expresado en Ogbè Alárá. En ese Ifá del Odù Ògúndá Méjì, que explica el cómo las buenas y malas actitudes siempre son bien pagadas.
Las buenas acciones no son en vano
La maldad nunca pasa sin recompensa
Las buenas acciones sin recompensas visibles
Es triste que por esto la gente sienta que todo está perdido
Estas son las declaraciones del Oráculo para Aganna
Quien será coronado como rey de Oko después de la muerte del rey
Quien fue quien hizo que Aganna tuviera éxito en el trono de Oloko?
Fueron las buenas acciones las que hicieron a Aganna el siguiente Oloko.
En la cultura Yorùbá hay un refrán que dice: “Es al Orí que nosotros debemos sacrificar antes que
cualquier Òrìsà.” Esto explica la gran importancia que tiene
esta Deidad y la jerarquía que tiene ante Olódùmarè.
En otras historias en Odù como: Ògúndá Méjì, Òwónrín Méjì e Ìrosùn Òsá, Ifá explica como muchas personas le hacían sacrificio a los Òrìsà pero no conseguían mejorar sus distintas situaciones, pero después de consultar a Ifá y él haberles determinado hacerle sacrificio a Orí, todas las situaciones cambiaron de mal para bien. Por eso se dice que no hay ninguna Deidad que pueda pasar por encima de nuestro Orí. Como esta expresado en el Odù Ògúndá Méjì.
Para dejar más clara la relación entre escoger un buen Orí y escoger un buen carácter, veamos como lo explica Ifá en el verso a continuación:
Ìrosùn Òsá
Èkùró oríta méta ni ò sẹnu sợnsợ sólóko. Lanzó Ifá para Òrúnmìlà, el día en que venía a escoger Orí en la ancestral ciudad de Ìdó y a escoger su carácter en el mercado de Èjìgbòmẹkùn.
Le dijeron que debía sacrificar.
Cuando Òrúnmìlà llegó a la ciudad de Ìdó, él escogió su Orí, pero el día que se escoge el Orí, no se puede ir al mercado a escoger el carácter.
Si uno escoge un Orí este año, tocará el año próximo para ir al mercado de Èjìgbòmẹkùn a escoger el carácter.
Al igual sucede a la inversa, que no se puede escoger el Orí, el día que se escoge el carácter, pues los sitios serán cerrados cuando se escoge una de las dos alternativas.
Òrúnmìlà escogió su Orí y el de los hombres y le pidió paciencia, pero ellos no le escuchaban.
Si uno escoge un Orí este año, escogerá el año próximo para ir al mercado de Èjìgbòmẹkùn a escoger el carácter, les explicó.
Solo una vez se escoge el Orí en la vida.
En la próxima estación se irá al mercado y se escogerá el carácter y todas las demás cosas de la vida, como la riqueza, esposas, hijos, casas, respeto, propiedades, títulos, honor, etc. Son las cosas que se refieren y dan una métrica de nuestro carácter, conducta y personalidad.
Si uno decide o trata de escoger Orí y carácter al mismo tiempo, tiene muchas posibilidades de perder las dos alternativas.
Si uno escoge un Orí este año, escogerá el año próximo para ir al mercado de Èjìgbòmẹkùn a escoger el carácter.
La vida le fue confortable a Òrúnmìlà. Él alabó a sus Babaláwo y ellos alabaron a Ifá.
Èkùró oríta méta ni ò sẹnu sợnsợ sólóko Lanzó Ifá para Òrúnmìlà, el día en que venía a escoger Orí en la ancestral ciudad de Ìdó y a escoger su carácter en el mercado de Èjìgbòmẹkùn.
Le dijeron que debía sacrificar.
Es Èlà quien posee buenos caracteres y personalidades.
Aquellos que escogen solo su Orí, no poseen buen carácter.
Es Èlà quien posee buenos caracteres y personalidades.
Aquí termina la fase celestial.
En otras historias en Odù como: Ògúndá Méjì, Òwónrín Méjì e Ìrosùn Òsá, Ifá explica como muchas personas le hacían sacrificio a los Òrìsà pero no conseguían mejorar sus distintas situaciones, pero después de consultar a Ifá y él haberles determinado hacerle sacrificio a Orí, todas las situaciones cambiaron de mal para bien. Por eso se dice que no hay ninguna Deidad que pueda pasar por encima de nuestro Orí. Como esta expresado en el Odù Ògúndá Méjì.
Para dejar más clara la relación entre escoger un buen Orí y escoger un buen carácter, veamos como lo explica Ifá en el verso a continuación:
Ìrosùn Òsá
Èkùró oríta méta ni ò sẹnu sợnsợ sólóko. Lanzó Ifá para Òrúnmìlà, el día en que venía a escoger Orí en la ancestral ciudad de Ìdó y a escoger su carácter en el mercado de Èjìgbòmẹkùn.
Le dijeron que debía sacrificar.
Cuando Òrúnmìlà llegó a la ciudad de Ìdó, él escogió su Orí, pero el día que se escoge el Orí, no se puede ir al mercado a escoger el carácter.
Si uno escoge un Orí este año, tocará el año próximo para ir al mercado de Èjìgbòmẹkùn a escoger el carácter.
Al igual sucede a la inversa, que no se puede escoger el Orí, el día que se escoge el carácter, pues los sitios serán cerrados cuando se escoge una de las dos alternativas.
Òrúnmìlà escogió su Orí y el de los hombres y le pidió paciencia, pero ellos no le escuchaban.
Si uno escoge un Orí este año, escogerá el año próximo para ir al mercado de Èjìgbòmẹkùn a escoger el carácter, les explicó.
Solo una vez se escoge el Orí en la vida.
En la próxima estación se irá al mercado y se escogerá el carácter y todas las demás cosas de la vida, como la riqueza, esposas, hijos, casas, respeto, propiedades, títulos, honor, etc. Son las cosas que se refieren y dan una métrica de nuestro carácter, conducta y personalidad.
Si uno decide o trata de escoger Orí y carácter al mismo tiempo, tiene muchas posibilidades de perder las dos alternativas.
Si uno escoge un Orí este año, escogerá el año próximo para ir al mercado de Èjìgbòmẹkùn a escoger el carácter.
La vida le fue confortable a Òrúnmìlà. Él alabó a sus Babaláwo y ellos alabaron a Ifá.
Èkùró oríta méta ni ò sẹnu sợnsợ sólóko Lanzó Ifá para Òrúnmìlà, el día en que venía a escoger Orí en la ancestral ciudad de Ìdó y a escoger su carácter en el mercado de Èjìgbòmẹkùn.
Le dijeron que debía sacrificar.
Es Èlà quien posee buenos caracteres y personalidades.
Aquellos que escogen solo su Orí, no poseen buen carácter.
Es Èlà quien posee buenos caracteres y personalidades.
Aquí termina la fase celestial.
El Orí físico tiene varios canales:
1. IWÁJÙ-ORÍ: Iwájù está compuesto del prefijo Ìwà que significa "carácter", y el sufijo jù que significa "superior". IWÁJÙ-ORÍ se encuentra en nuestra frente y representa nuestra visión mística, es decir, es nuestra conexión con las deidades.
2. ÀTÀRÍ: Àtàrí significa "coronilla". Este es el medio de conexión con una dimensión que es llamada Làí-làí. Esto quiere decir, que IWÁJÙ-ORÍ es la proyección de lo que se transmite en el ÀTÀRÍ.
3. IPÁKÒ: El IPÁKÒ se encuentra en la base del cráneo. En este punto es donde se consiguen la Fuerza de la Naturaleza se consigue con la conciencia individual. Esto quiere decir que cuando una Deidad quiere acceder a nuestra información, dicha Deidad de entrar en contacto por medio de este punto con nosotros. Este proceso sucede cuando consultamos Ifá. Y por esa razón las Deidades saben todo sobre nosotros, y si cumplimos o no cumplimos con nuestro destino.
4. ÀPÁRÍ-INÙ: Es la conciencia.
Factores que afectan el Destino (Orí):
1. ÀKÚNLÈYAN - El concepto Ifá de opción.
Akúnlèyàn es aquella parte del destino individual que es creada por la elección individual. Esto sería comparable con lo que se conoce en la filosofía occidental como "libre albedrío". En la metafísica Ifá, el libre albedrío incluye tanto aquellas opciones tomadas durante una vida como aquellas opciones hechas entre las sucesivas reencarnaciones.
Mientras la vida se desarrolla, el Orí es afectado por elementos del destino que están predeterminados y elementos del destino que resultan del libre albedrío. En otras palabras, podemos escoger un destino y podemos escoger ignorarlo. Cuanto más un individuo ignora su destino escogido, más difícil se hace realizar ese destino escogido.
2. ÀKÚNLÈGBÁ - El concepto Ifá de libre albedrío
Akúnlègbá son aquellos elementos del destino personal que cambian como resultado de opciones hechas por medio del libre albedrío. Este concepto sugiere que algunas opciones que se hacen en el transcurso de una vida pueden limitar o expandir las opciones que se hacen disponibles desde ese momento en adelante. Por ejemplo, la decisión de no aprender a leer limitará el flujo futuro de información disponible para un individuo dado. Si esa persona ha escogido un destino como escritor, la decisión de no aprender a leer elimina la posibilidad de hacer real su potencial inherente como autor.
3. ÀYÀNMÓ - El concepto Ifá de predeterminación
Àyànmó son aquellos aspectos del destino que no pueden ser alterados. Dentro de la metafísica Ifá sería el momento predeterminado de la muerte. Ifá enseña que esta fecha no puede ser extendida, pero por medio de elecciones inadecuadas este día puede llegar prematuramente. En términos muy simples, el concepto de Àyànmó sugiere que cada persona tiene un rango de potencial en ciertas áreas dadas que no puede ser extendido más allá de un cierto punto.
Dada la naturaleza del destino como se describe en Ifá, es posible tener un destino positivo que se ve perturbado por un desarrollo inadecuado del carácter. Ifá enseña que el evitar el desarrollo de buen carácter puede llevar a una disminución del potencial personal. Por eso las escrituras de Ifá dicen "Ìwà- Pèié ni
Àyànmó”, que significa "carácter es destino". La creencia de que carácter es destino pone un alto valor espiritual en la elevación espiritual del Orí, porque el orí es el centro de control que guía el desarrollo de buen caracter ¿Por qué no sabemos nuestro destino al llegar a la Tierra?
Odùù Òtúrá- Òsá
Si miras atrás no podrás ver el camino que has seguido.
Si miras al frente no veras el final, no conocerás tu destino.
Estos fueron los nombres de los sacerdotes que hicieron adivinación Ifá para la cabeza cuando quiso conocer el antes y el después.
Le dijeron que realizara el sacrificio para conocer su realidad,
Pero ella no hizo el sacrificio que le había sido indicado por los sacerdotes.
El castigo por su desobediencia fue no conocer su presente, no conocer su pasado, no conocer su futuro, no comprender el sentido de su vida.
Entonces la cabeza vino al mundo sin sabiduría,
Perdió lo que antes fue y lo que después será.
Vino al mundo a comenzar una y otra vez sin llegar a comprender su realidad. Se le dijo que por su desobediencia sus pensamientos nunca la llenarían de conocimientos, nunca le darían el entendimiento.
Que solo aquellos que realizaban los sacrificios tendrían el derecho a conocerse a sí mismos. Si miras atrás no podrás ver el camino que has seguido. Si miras al frente no veras el final, no conocerás tu destino.
Estos fueron los nombres de los sacerdotes que hicieron adivinación Ifá para la cabeza cuando quiso conocer el antes y el después.
La cabeza del bosque,
La cabeza de la roca del río,
La cabeza de la montaña,
La cabeza del fuego,
La cabeza del aire,
La cabeza de la luz,
La cabeza del agua, no pueden entender el antes, el ahora y el después.
La cabeza está en todas partes pero no puede entender la realidad.
Lo tan pequeño que tus ojos no pueden ver. Los astros del cielo y todo lo que hay en él. Tus pensamientos y sentimientos lo que fue, lo que es y lo que será, siempre ha sido siempre es.
Tú no puedes conocer tu realidad porque tu mano derecha,
No puede tocarse el codo ella misma, porque tus manos no pueden tocar tus pensamientos. Tus manos y tus pensamientos no alcanzan el cielo.
1. IWÁJÙ-ORÍ: Iwájù está compuesto del prefijo Ìwà que significa "carácter", y el sufijo jù que significa "superior". IWÁJÙ-ORÍ se encuentra en nuestra frente y representa nuestra visión mística, es decir, es nuestra conexión con las deidades.
2. ÀTÀRÍ: Àtàrí significa "coronilla". Este es el medio de conexión con una dimensión que es llamada Làí-làí. Esto quiere decir, que IWÁJÙ-ORÍ es la proyección de lo que se transmite en el ÀTÀRÍ.
3. IPÁKÒ: El IPÁKÒ se encuentra en la base del cráneo. En este punto es donde se consiguen la Fuerza de la Naturaleza se consigue con la conciencia individual. Esto quiere decir que cuando una Deidad quiere acceder a nuestra información, dicha Deidad de entrar en contacto por medio de este punto con nosotros. Este proceso sucede cuando consultamos Ifá. Y por esa razón las Deidades saben todo sobre nosotros, y si cumplimos o no cumplimos con nuestro destino.
4. ÀPÁRÍ-INÙ: Es la conciencia.
Factores que afectan el Destino (Orí):
1. ÀKÚNLÈYAN - El concepto Ifá de opción.
Akúnlèyàn es aquella parte del destino individual que es creada por la elección individual. Esto sería comparable con lo que se conoce en la filosofía occidental como "libre albedrío". En la metafísica Ifá, el libre albedrío incluye tanto aquellas opciones tomadas durante una vida como aquellas opciones hechas entre las sucesivas reencarnaciones.
Mientras la vida se desarrolla, el Orí es afectado por elementos del destino que están predeterminados y elementos del destino que resultan del libre albedrío. En otras palabras, podemos escoger un destino y podemos escoger ignorarlo. Cuanto más un individuo ignora su destino escogido, más difícil se hace realizar ese destino escogido.
2. ÀKÚNLÈGBÁ - El concepto Ifá de libre albedrío
Akúnlègbá son aquellos elementos del destino personal que cambian como resultado de opciones hechas por medio del libre albedrío. Este concepto sugiere que algunas opciones que se hacen en el transcurso de una vida pueden limitar o expandir las opciones que se hacen disponibles desde ese momento en adelante. Por ejemplo, la decisión de no aprender a leer limitará el flujo futuro de información disponible para un individuo dado. Si esa persona ha escogido un destino como escritor, la decisión de no aprender a leer elimina la posibilidad de hacer real su potencial inherente como autor.
3. ÀYÀNMÓ - El concepto Ifá de predeterminación
Àyànmó son aquellos aspectos del destino que no pueden ser alterados. Dentro de la metafísica Ifá sería el momento predeterminado de la muerte. Ifá enseña que esta fecha no puede ser extendida, pero por medio de elecciones inadecuadas este día puede llegar prematuramente. En términos muy simples, el concepto de Àyànmó sugiere que cada persona tiene un rango de potencial en ciertas áreas dadas que no puede ser extendido más allá de un cierto punto.
Dada la naturaleza del destino como se describe en Ifá, es posible tener un destino positivo que se ve perturbado por un desarrollo inadecuado del carácter. Ifá enseña que el evitar el desarrollo de buen carácter puede llevar a una disminución del potencial personal. Por eso las escrituras de Ifá dicen "Ìwà- Pèié ni
Àyànmó”, que significa "carácter es destino". La creencia de que carácter es destino pone un alto valor espiritual en la elevación espiritual del Orí, porque el orí es el centro de control que guía el desarrollo de buen caracter ¿Por qué no sabemos nuestro destino al llegar a la Tierra?
Odùù Òtúrá- Òsá
Si miras atrás no podrás ver el camino que has seguido.
Si miras al frente no veras el final, no conocerás tu destino.
Estos fueron los nombres de los sacerdotes que hicieron adivinación Ifá para la cabeza cuando quiso conocer el antes y el después.
Le dijeron que realizara el sacrificio para conocer su realidad,
Pero ella no hizo el sacrificio que le había sido indicado por los sacerdotes.
El castigo por su desobediencia fue no conocer su presente, no conocer su pasado, no conocer su futuro, no comprender el sentido de su vida.
Entonces la cabeza vino al mundo sin sabiduría,
Perdió lo que antes fue y lo que después será.
Vino al mundo a comenzar una y otra vez sin llegar a comprender su realidad. Se le dijo que por su desobediencia sus pensamientos nunca la llenarían de conocimientos, nunca le darían el entendimiento.
Que solo aquellos que realizaban los sacrificios tendrían el derecho a conocerse a sí mismos. Si miras atrás no podrás ver el camino que has seguido. Si miras al frente no veras el final, no conocerás tu destino.
Estos fueron los nombres de los sacerdotes que hicieron adivinación Ifá para la cabeza cuando quiso conocer el antes y el después.
La cabeza del bosque,
La cabeza de la roca del río,
La cabeza de la montaña,
La cabeza del fuego,
La cabeza del aire,
La cabeza de la luz,
La cabeza del agua, no pueden entender el antes, el ahora y el después.
La cabeza está en todas partes pero no puede entender la realidad.
Lo tan pequeño que tus ojos no pueden ver. Los astros del cielo y todo lo que hay en él. Tus pensamientos y sentimientos lo que fue, lo que es y lo que será, siempre ha sido siempre es.
Tú no puedes conocer tu realidad porque tu mano derecha,
No puede tocarse el codo ella misma, porque tus manos no pueden tocar tus pensamientos. Tus manos y tus pensamientos no alcanzan el cielo.
ORÍKÌ ORÍ:
Àtètè níran
Àtètè gbeni jòòsà
Amúniwáyé má se gbàbé eni
Orí òtòsì níí adudumoda
Traducción:
Aquel que es rápido para recordar su barrio
Aquel que realmente puede ayudar más rápido que los Òrìsà
Aquel que nos trae a la Tierra y se niega a olvidarnos
El Orí de una persona pobre es indeseable
El Orí de una persona prospera es lo que todos desean.
ADURA BO’RI
(Invocación para la elevación de Ori durante un ayuno)
Orí awo we awegbo ma ni. Orí awo we awegbo ma ni.
Orí Awo we aweto ma ni. Orí Awo we aweto ma ni.
Orí Awo we awemo ma ni. Orí Awo we awemo ma ni.
Iba se Otura’ka. Ase.
Traducción:
El misterio de Ori se da a conocer mediante el ayuno, ayunar es mi ofrecimiento. El misterio de Ori se revela a través del ayuno.
Ayunando se revelará el misterio de mi cabeza. Ayunando se revelará el misterio de mi cabeza.
El ayuno dará a conocer el misterio de mi cabeza. El ayuno dará a conocer el misterio de mi cabeza.
Alabo el Odù sagrado Otura'ka. Asé.
Àtètè níran
Àtètè gbeni jòòsà
Amúniwáyé má se gbàbé eni
Orí òtòsì níí adudumoda
Traducción:
Aquel que es rápido para recordar su barrio
Aquel que realmente puede ayudar más rápido que los Òrìsà
Aquel que nos trae a la Tierra y se niega a olvidarnos
El Orí de una persona pobre es indeseable
El Orí de una persona prospera es lo que todos desean.
ADURA BO’RI
(Invocación para la elevación de Ori durante un ayuno)
Orí awo we awegbo ma ni. Orí awo we awegbo ma ni.
Orí Awo we aweto ma ni. Orí Awo we aweto ma ni.
Orí Awo we awemo ma ni. Orí Awo we awemo ma ni.
Iba se Otura’ka. Ase.
Traducción:
El misterio de Ori se da a conocer mediante el ayuno, ayunar es mi ofrecimiento. El misterio de Ori se revela a través del ayuno.
Ayunando se revelará el misterio de mi cabeza. Ayunando se revelará el misterio de mi cabeza.
El ayuno dará a conocer el misterio de mi cabeza. El ayuno dará a conocer el misterio de mi cabeza.
Alabo el Odù sagrado Otura'ka. Asé.
ORÍKÌ ORÍ
(Alabando al Espíritu Interno por la Mañana)
Èmi mà jí lónì o, o, Mo f’orí balè f’Olorún.
Ire gbogbo maa’ wa’ba’ me, Orí mi da ‘mi da’iye. Ngò kú mó. Ire gbogbo ni t’èmí.
Imolè ni ti Àmakìsì. Ase.
Traducción:
Ahora que acabo de levantarme, presento mis respetos al reino de los antepasados.
Permita a todas las cosas buenas venir a mí. El Espíritu Interno me da vida. Nunca me moriré. Permita a todas las cosas buenas venir a mí. Los espíritus de luz pertenecen a Àmakìsì. Asé.
(Alabando al Espíritu Interno por la Mañana)
Èmi mà jí lónì o, o, Mo f’orí balè f’Olorún.
Ire gbogbo maa’ wa’ba’ me, Orí mi da ‘mi da’iye. Ngò kú mó. Ire gbogbo ni t’èmí.
Imolè ni ti Àmakìsì. Ase.
Traducción:
Ahora que acabo de levantarme, presento mis respetos al reino de los antepasados.
Permita a todas las cosas buenas venir a mí. El Espíritu Interno me da vida. Nunca me moriré. Permita a todas las cosas buenas venir a mí. Los espíritus de luz pertenecen a Àmakìsì. Asé.
Tabú:
1.-Atenderle de rodillas o sentados en el suelo.
2.-Aceite Negro.
3.-Mantener destapado el secreto de Ori.
4.-Aceite de Palma
Atención:
Al momento de atender a Orí, debe de haber un ambiente de silencio y concentración. Todas las personas presentes deben de colocarse de pie o encontrarse sentadas en sillas. Pero nunca de rodillas o sentadas en suelo.
Materiales que pueden ser usado para alimentar a Orí:
Obi Abata de cuatro lóbulos.
Orogbo
Atare (Pimienta de Guinnea)
Omi (Agua).
Oti (Ginebra).
Oyin (Miel).
Eyele (Paloma).
Àkùko (Gallo).
Etu (Guinea).
Pato.
Comida en general.
Ayunar.
Atare (Pimienta de Guinnea)
Omi (Agua).
Oti (Ginebra).
Oyin (Miel).
Eyele (Paloma).
Àkùko (Gallo).
Etu (Guinea).
Pato.
Comida en general.
Ayunar.
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