miércoles, 9 de mayo de 2012

¿EN QUE NOS PARECEMOS LOS YORUBA A LAS PRINCIPALES RELIGIONES DEL MUNDO?

Al principio de la existencia todos éramos UNO junto al Creador  (Dios - Oloddumare). Una vez que surge el cisma entre el bien y el mal se inicia una cadena evolutiva donde ambas fuerzas comienzan a luchar por la adhesión de los seres creados. La finalidad de esta cadena evolutiva, a través de la cual nos llenamos de vivencias, es volver a unificar nuestra conciencia terrenal denominada Ori-Inu (espíritu propio de cada ser humano sobre el cual está impreso su destino), con la conciencia celestial denominada Ori-Isheshe. Esta breve introducción nos da la pauta para algunas preguntas fundamentales de carácter comparativo entre religiones.

¿En que nos parecemos los Yoruba a las principales religiones del mundo?

La Religión Yoruba respeta a los miembros de otras comunidades religiosas y sus formas, como medio de acercar el hombre a su destino "Dios - Oloddumare". No pretende amarrar al hombre al templo, al edificio, al babalawo (sacerdote de Ifa) o al Iworo (sacerdote de Osha), sino ayudar a su espíritu a alcanzar su destino (Ayanmo) con el menor número de contratiempos posibles.
De esta forma todo hombre puede tener contacto con los procesos yoruba sin perder sus nexos religiosos y viceversa. Otra diferencia con algunas religiones, la constituye el hecho de que los yoruba respetamos y veneramos a cada uno de los Ángeles y Santos que conforman la Corte Celestial (Orumale Wamale Maferefun Olofin) a los cuales denominamos según su importancia "Osha u Orisha" respectivamente. Son ellos nuestros intermediarios con el Creador y los encargados de ayudarnos a alcanzar nuestro destino bajo la figura de nuestro Ángel de la Guarda (Alaleyo). Sin embargo, es el "Proceso de Adivinación" lo que ciertamente marca la diferencia más controversial con otras religiones. Esto se debe a la desafortunada creencia que relaciona este "proceso de adivinación" con la "lectura del porvenir". El "Proceso de Adivinación" y el "Registro Espiritual" o "Consulta Espiritual" que realiza un Babalawo (Padre de los Secretos y Sacerdote de Ifá) a través de los "inkin" y a través de su "opele" respectivamente, o el que a través del dilogún (caracol) realiza el Iworo (Sacerdote de Osha o de Santo), no se ejecuta para hacer gala de las dotes clarividentes del sacerdote. El proceso adivinatorio implica elementos más sublimes, tales como ayudar a la persona a conocerse a si mismo, a conocer las virtudes y errores de su presente y pasado, y aceptar sus compromisos futuros a nivel material y a nivel espiritual. Brinda además la posibilidad de limpiar karmas, vencer el poder de los elementos o fuerzas negativas que pretenden desviarnos de nuestro destino y alcanzar el estado de alineación con el Creador y sus fuerzas benévolas.

Artículo de: Omo Alawo ni Ifa Osalofogbello. José Luis Fernández

domingo, 6 de mayo de 2012

Los Yoruba

Los yorubas son uno de los grupos étnicos que pertenecen al Continente Africano, exactamente ubicados al sur este de la República Federal de Nigeria, específicamente de los estados  Ekiti Lagos, Ogun, Ondo,Osun y Oyo, que son subdivisiones políticas de ésta; Limitan con los borgu (también llamados bariba y borgagua) en el noroeste, los nupe y ebira en el norte, los esan y edo en el sureste, los igala y otros grupos relacionados en el noreste y los egun, fon y otros pueblos de habla gbe en el suroeste. Forman una gran parte de la población de los estados de Kwaea y Kogi.


Se estima que un 30% de la población total de Nigeria es Yoruba y llegan desde los 28 hasta los 40 millones en toda la región (22 millones hablan su idioma). Aunque la mayoría vive en el suroeste de Nigeria, hay también significativas comunidades yorubas (o de origen yoruba) en la república de Benín y Togo, así como una diáspora yoruba en Sierra Leona, Brasil, Colombia, Cuba, Carolina del Nore, República Dominicana, Trinidad, México y Venezuela.



La palabra Diáspora viene del griego: διασπορά [diasporá], «dispersión» y es la dispersión de grupos étnicos o religiosos que han abandonado su lugar de procedencia originaria y que se encuentran repartidos por el mundo, viviendo entre personas que no son de su condición.

Los descubrimientos arqueológicos y los estudios genéticos señalan que los antepasados de los Yorubas pueden haber vivido en este territorio desde la prehistoria. Evidencias arqueológicas indican que una sociedad proto-Yoruba con altos niveles tecnológicos y artísticos, se encontraban viviendo al norte del Níger en el primer milenio de nuestra era, y ya tenían conocimiento del hierro.

La ciudad de Ile Ife, habitada por los yoruba en el siglo IV a. C. se convirtió en el centro cultural de la población. Hacia el año 900, la ciudad-estado yoruba de Ile Ife se autoproclamó como una potencia dominante en las tierras de los yoruba (centro y suroeste de Nigeria, Benín y Togo, aunque existían estados complejos a lo largo de la región. En teoría, las ciudades-estado yorubas reconocían ampliamente la primacía de la antigua ciudad de Ile Ife. El imperio sureste de Benín, reinó mediante una dinastía que remontaba sus orígenes a Ifé y Oduduwá, pero vastamente poblada por los do y otras etnias relacionadas, también mantuvo una influencia considerable en la elección de nobles y reyes al este de Yoruba.

Muchas de las ciudades-estado eran controladas por monarcas (obas) y ministros nombrados desde los nobles, líderes gremiales y comerciantes. Diversos estados vieron diferencias de poder entre los dos. Algunos tenían monarcas poderosos y semi-autocráticos con un control casi total, mientras que otros, el Oba era el líder religioso y político del pueblo. Nombraba a los jefes; Otun ("hombre de la mano derecha"), o primer consejero y Balogun, el Jefe de Guerra. El rey era considerado como una persona sagrada, como un dios viviente. No se le podía ver ni hablar directamente. No podía comer en público. Su alma pasaba a su sucesor.  

En todos los casos, los monarcas yorubas eran materia de aprobación constante por parte de sus constituyentes y podían ser obligados fácilmente a abdicar si demostraban tendencias dictatoriales o incompetencia. La orden de desalojar el trono era generalmente comunicada a través de un mensaje simbólico, o aroko, de huevos de papagayo repartidos por los senadores.

Desde el punto de vista mitológico encontramos muchas versiones sobre el origen Yoruba, la más popular habla de un personaje llamado Oduduwá. De acuerdo con el reverendo nigeriano Samuel Johnson (un òyó convertido al cristianismo y uno de los primeros historiadores Yorubas), Oduduwá era el líder de un ejército invasor del Este (un lugar a menudo identificado con La Meca, Egipto y Sudán, o el noreste de Nigeria) que estableció el sistema de gobierno constitucional monárquico entre los indígenas que encontró a su paso.
Otras versiones del mito hablan de que Oduduwá fue enviado abajo por Olodumare, el Creador, para darles vida a los primeros seres humanos a partir del suelo arcilloso de Ile-Ife. Odudua es también el nombre de una importante diosa de la Tierra, la esposa de Obatálá, y algunos académicos señalan una conexión entre el fundador semimitológico de las tradiciones monárquicas de Ife, Oyo y Benín, así como de la antigua deidad femenina. El nombre de Oduduwá significa: ‘aquel [o/ohun] que creó el conocimiento [odu] del carácter [iwa] o o dudu, o l'ewa/o n'iwa: ‘él es negro y hermoso o de buenos modales’, haciendo referencia al papel supremo de la figura en establecer la filosofía yoruba y la negrura, ya sea mítica o históricamente. Los yorubas son siempre aludidos como los «iorubá, omo Oduduwá [O’oduá]» (‘yoruba, hijos de Oduduwá’).
El nombre también guarda conexión con la literatura del sistema de adivinación geomántica yoruba, Ifá. Los últimos capítulos rememorados y cantados por los consultantes de adivinación (Babalawos) durante una sesión Ifá, reciben el nombre de odu.
PATAKI
Oduduwá fue el fundador de Ile-Ife. Fue enviado desde los cielos por Olodumare para establecer la Tierra y crear a sus habitantes, luego de que otro pastor de Olodumare, Obatalá, fallara en el intento. A tal efecto, Oduduwá recibió un gallo y un saco de arena, ya que la tierra se hallaba cubierta de agua en aquel entonces. Mientras descendía desde los cielos, el gallo que iba con él se escapó y comenzó a volar, por lo que en su intento por atraparlo, dejó caer el saco de arena. Ésta comenzó a bajar hacia el agua. En su descenso, Oduduwá se dio cuenta de que la arena había formado una pequeña "colina", emergiendo desde las aguas, y que el gallo se había posicionado sobre ella expandiendo la arena con sus patas. En consecuencia, la tierra siguió extendiéndose hasta formar el suelo de la tierra. Luego, llamó a ese montón Ile n'fe, la tierra se estaba extendiendo, y de ahí el nombre de Ile-Ife, el pueblo ancestral de la humanidad y de los yoruba. Obatalá bajó más adelante junto a los otros y creó a los humanos. Mucho tiempo después un número desconocido migró hacia Ile Ife. En este punto trabajaron en cunjunto los africanos orientales y occidentales.
Algunas hipótesis, basadas en la similitud de las esculturas egipcias y las encontradas en la ciudad estado de Ife, señalan que los Yorubas pueden descender de los Odidiwa provenientes de Egipto y que estos fundaron los primeros reinos. Los Yorubas aun se denominan a sí mismos "Los hijos de Oduduwa.

Los exploradores portugueses "descubrieron" las ciudades Yoruba y sus reinos en el siglo XV, pero ciudades tales como Ife y Benin, entre otras, han estado en el mismo sitio por cientos de años antes que los europeos llegaran.

El reino de Oyo se fundó con la ayuda de las armas portuguesas. A finales del 18 siglo se produce una guerra civil en la que uno de los bandos consigue el apoyo de los Fulani, quienes en el año 1830 se hacen con el control de todo el imperio Oyo. La invasión Fulani empujó a muchos Yoruba hacia el sur donde se fundaron los pueblos de Ibadan y Abeokuta. En 1888, con la ayuda de un mediador británico, Yorubas y Fulanis firman un acuerdo por el que los primeros recuperan el control sobre su tierra. En 1901 Yorubaland es colonizada oficialmente por el imperio británico, quienes establecen un sistema administrativo que mantiene gran parte de la estructura de gobierno Yoruba.

Durante todos estos años Ife mantuvo su importancia vital como una ciudad-estado sagrada, cuna de los Yorubas y base de su pensamiento religioso. Hasta hace poco tiempo, los Yorubas no se consideraron a sí mismos como una sola nación. Más bien se consideraban como ciudadanos de Oyo, Benin, Yagba, entre otras ciudades. Estas ciudades consideraban a los habitantes de Lagos y Owo, por ejemplo, como vecinos extranjeros. Los reinos Yorubas no solo guerrearon contra los Dahometanos, sino también entre sí. El nombre Yoruba fue aplicado a todas estas personas relacionadas lingüística y culturalmente por sus vecinos del norte, los Hausas.

Las típicas ciudades Yoruba antiguas, eran centros urbanos con granjas a su alrededor que se extendían por docenas de millas o más. Oyo y Benin fueron fundadas por reyes de Ife o sus descendientes. Benin obtuvo sus conocimientos rituales directamente de Ife, y el sistema religioso de adivinación Ifa se expandió desde Ife no solo a través de todo el territorio Yoruba, sino que alcanzó a todo el mundo. Un sistema de creencias Yoruba común dominaba la región desde el Níger, moviéndose hacia el este hasta el Golfo de Guinea en el sur.






COMO LOS YORUBAS Y SU CULTURA YORUBA LLEGARON A AMERICA
Esclavistas europeos capturaron violentamente a millones de africanos (a pesar de que España se había comprometido con Inglaterra a suprimir la trata) y los enviaron a su suerte en barcos negreros sobrecargados hacia América, sin distinción de clases sociales y económicas, todos tratados por igual (como esclavos). Guerras de esclavización comenzadas desde el reino de Dahomey contra algunos de los reinos Yorubas(1698-1892) y similares guerras entre los mismos Yorubas (1817-1893), hicieron a estos prisioneros de guerra, esclavos disponibles para su transportación hacia el continente americano. Esclavos Yorubas fueron enviados a colonias inglesas, francesas, españolas y portuguesas en el nuevo mundo, y en una gran parte de estos lugares, las tradiciones Yorubas sobrevivieron con gran fuerza.

La independencia de Haití de la metrópoli francesa en 1804 hizo declinar la producción azucarera del país, que hasta ese momento había sido el más grande productor de azúcar en América y principal suministrador del codiciado alimento en los mercados europeos. España aprovecha la decadencia de la producción haitiana y convierte a Cuba, su mayor posesión en el Caribe, en el productor principal.
El auge de la producción agrícola en Cuba, que había comenzado hacia 1790, se acelera y extiende hasta 1875. En esta etapa dada la creciente necesidad de mano de obra esclava, entran a Cuba cientos de miles de bonzales. En las pocos confiables estadísticas se dice que fueron aproximadamente 486.844 esclavos, aunque se conoce que la trata clandestina debe haber aumentado considerablemente esta cifra.
En Cuba, a los esclavos yoruba y a sus descendientes se les denominó LUCUMÍ, por la frase o luku mi, que significa "amigo mío" en algunos dialectos.
En Cuba, Brasil, Haití y Trinidad, los ritos religiosos Yorubas, creencias, música y mitos se encuentran entronizados hasta nuestros días.
En Haití los Yorubas fueron llamados Anagos. Actividades religiosas afro haitianas dieron un lugar de honor a los ritos y creencias Yorubas, su panteón incluye numerosas deidades de origen Yoruba.

La esclavitud en los Estados Unidos fue muy diferente a otras regiones colonizadas. El idioma y la cultura de estos cautivos fue cruelmente eliminada, donde los africanos recibían generalmente la pena de muerte por ejercer sus prácticas.

En Cuba, ocurrió un proceso de sincretización de la religión Yoruba con la católica, dando lugar a un nuevo sistema, conocido como Regla de Osha o Santería, que es el que con más fuerza se ha extendido a América Latina, Estados Unidos y Europa. Este resurgimiento en popularidad e interés de la adaptación de Yoruba e Ifa con el catolicismo, llegó a los Estados Unidos a través de los puertorriqueños en los 40's y los 50's (los cuales anteriormente lo habían recibido de Cuba) y luego en los 60's con el flujo de refugiados cubanos.

En Cuba, el panteón de las deidades Yorubas ha sobrevivido intacto, junto a un complejo de ritos, creencias, música, bailes y mitos de origen Yoruba.
Los yorubas son uno de los grupos étnicos africanos cuyo patrimonio cultural e identidad son reconocibles en América pese a los efectos debilitantes de la esclavitud.
El yoruba estuvo en contacto con el islam a través del comercio con el Imperio malí de Mansa Musa, y con una religión a la que se ha referido com"Esin-Mali". (la religión de Malí). Los musulmanes estaban mayoritariamente concentrados en muchas de las metrópolis yorubas de ese tiempo, como en Ibadán, Ijebu-Ode, Shaki, Oyo, y Abeokuta. Yorubalandia se encontró con el cristianismo a la llegada de los colonizadores, 400 años después del contacto con el islám. Los misioneros cristianos establecieron escuelas y los yorubas se han convertido al cristianismo desde el siglo XIX. En los Estados Unidos, son reconocibles, en conjunto con otros inmigrantes nigerianos, por ser cristianos estrictos, observándose muchas de las perspectivas bíblicas conservadoras. También son prominentes en algunas congregaciones urbanas musulmanas. Asimismo, participan de varias formas de culto religioso del Ifa/Oria.
El repertorio de representación yoruba incluye varias obras de mascarada, óperas folclóricas, vibrantes vídeos y cinematografía. Una mascarada yoruba, Gld, de la región de Ketu en la moderna república de Benín, ha sido reconocida como una obra maestra del patrimonio oral e intangible de la humanidad por Unesco. Otros aspectos de la cultura yoruba, identificados como obras maestras de ingenuidad cultural humana, incluyen al corpus de Ifá, una colección de cientos de poemas empleados para ceremonias divinas; y la arboleda sagrada de Osun-Osogbo, uno de los pocos sitios funcionales que han perdurado para las ceremonias tradicionales religiosas en Nigeria, y un grupo de visitantes de todas partes del mundo.
Una cantidad incontable de artículos académicos se han inclinado a examinar las representaciones de Egungun (representante de los espíritus ancestrales que visitan a los vivos); Epa (representaciones simbólicas que promueven de forma variada el valor y la fertilidad); y y, una procesión de bailarines enmascarados.
El pueblo yoruba evalúa los gestos mucho más que otras tribus africanas. Cuando se saluda a un mayor, si es hombre se le debe hacer reverencias, y si es mujer se le debe cortejar.
La religión y la mitología yorubas tienen una influencia considerable en África Osccidental, principalmente en Nigeria, y ha dado lugar a muchas religiones del Nuevo Mundo, como la santería (en Cuba, Puerto Rico y Venezuela), el Candomblé, el Africanismo y la Umbanda (en Brasil, Argentina y Uruguay).

Itan es el término que se le da a la suma total de todos los mitos yorubas, canciones, historias, y otros componentes culturales.
Muchas etnias yorubas fueron esclavizadas y llevadas a Haití, Cuba, Puerto Rico, Colombia, Brasil, Trinidad, Venezuela y al resto del Nuevo Mundo (principalmente en el siglo XIX, tras el colapso del Imperio Oyó, y la guerra civil que hundió a la región), portando con ellos a su religión.
Estos conceptos fueron combinados con religiones preexistentes de base africana, con el cristianismo, con la mitología amerindia, y con el espiritismo kardecista en varios linajes del Nuevo Mundo:
  • Anago (Nigeria)
  • Batuque (Brasil)
  • Candomblé (Brasil)
  • Indigene (Nigeria)
  • Oyotunji (Estados Unidos)
  • Santería (Cuba, Puerto Rico y Venezuela)
  • Ubanda (Brasil)
El tan conocido vudú de Haití combina las creencias religiosas de muchas nacionalidades étnicas africanas llevadas a la isla con la estructura y la liturgia de la Fon-Ewe del actual Benín, y la cultura congo-angoleña de la región, pero la ideología religiosa y las deidades yorubas también juegan un papel importante.
Algunas de las deidades yorubas son:
  • Olorun, Olodumare (creador del Universo)
  • Olofín (Dios)
  • Obbatalá (Creador junto con Olodumare del Hombre, es dueño de todas las cabezas. 
  • Oya ( diosa del viento, centellas, fuego, dueña del mercado, tiene las llaves de las puertas del cementerio)  
  • Ifá (adivinación o destino)
  • Eshu (destino) Conocido como Eleggua en Cuba.
  • Ibeyí (Gemelos)
  • Oggun (dueño de las herramientas, armas y la guerra)
  • Oshosi (suerte, cazador)    
  • Ozain (salud, medicina, hierbas)
  • Yemaya (diosa de la fertilidad, protectora de los niños y las madres) y dueña del mar 
  • Shango (dios del trueno, fuego y la virilidad)
  • Oshún (diosa del amor, dueña de los ríos y los arryos) 
  •  Jerarquía Yoruba (Olofista, Oluwo Babalawo, Babalawo, Obba Oriate, Kariosha, Aleyo)
Tradicionalmente, los yorubas se organizan en redes de villas, pueblos y reinos relacionados, con la mayoría de ellos liderados por un oba [rey] o baale [un noble o alcalde]. La capacidad de reinar no está determinada por la simple primogenitura, como en muchos sistemas monárquicos de gobierno. Un colegio electoral de jefes de linaje, generalmente es el encargado de seleccionar un miembro de una de las familias reales, y la selección se confirma, por lo general, mediante una petición de un adivino Ifa. Los Obas residen en palacios que se suelen ubicar en el centro de la ciudad. Opuesto al palacio real, se encuentra el oja oba, el mercado del rey. Estos mercados conforman una parte inherente de la vida yoruba. Como es la tradición, los mercados comerciales están bien organizados, poseen varios gremios, y un vocero electo.
Desde hace ya varios años, aquí en Venezuela como en otros países, la práctica Tradicional Nigeriana, ha venido desarrollándose. En otro artículo desarrollaré con los detalles sobre este tema.

miércoles, 2 de mayo de 2012

ORI, el único Orisha que acompaña al ser humano desde su nacimiento hasta el fin de sus días (aún sin tener ceremonias de Kariosha o Ifa)


Orisha Ori:
Representación de Dios -Olodumare- en la tierra y su importancia en el ser humano:          
Orí: Es el símbolo interno del ser humano. Nace en el Odù: Ògúndá Méjì. En la Fase Celestial hace referencia a la creación del ser humano (ciclo).
Olódùmarè nos da el respiro de vida (Emi). La esperanza se pierde cuando se pierde la vida, Odù ÈjìOnile (Èjì Ogbè). “Por uno comienza el mundo y por uno termina el mundo”.

“Un albino es el que crece con pelo gris en todo el cuerpo
Un lisiado es el que nunca extiende sus manos
Y lleva la calabaza de Òrìsà  al diván”

Estos fueron los mensajes de Ifá a Emi. La descendencia del Òrìsà  Gbòwújì cuando iba a convertirse en la parte mas importante del cuerpo fue aconsejado ofrecer Ebó y el cumplió.

Òrìsà, Emi es el más importante
Òrìsà, Emi es el más invaluable
Si Emi no sale, ciertamente, nada está perdido.
Òrìsà, Emi es el más importante.

La palabra Orí en Yoruba significa literalmente cabeza. Pero en Ifa Orí tiene un concepto mucho más profundo. Orí es una de las Deidades más importantes ya que él es la extensión de Olódùmarè en nosotros.

Orí está compuesto del prefijo “O”, que es el pronombre personal "él" o "ella", y el sufijo “RÍ”, que significa "percibir". Esto está asociado directamente con la palabra destino.

La cultura Yorùbá habla sobre un sitio que se encuentra en el cielo llamado “El Mercado de Àjàla”, (Àjàla: Es el Arquitecto de las cabezas) donde se encuentra la casa de quien es el encargado de moldear todos los Orí. El concepto de mercado aquí no hace referencia a comprar o vender, sino más bien al conglomerado de personas que siempre se encuentran en el. La elección del Orí para el ser humano es sumamente importante, ya que en dicho destino se encuentran las misiones, responsabilidades, debilidades y algunos sucesos predestinados (estos sucesos son vivencias marcadas por los Odù, los cuales nos ayudaran a formar nuestro carácter para una alineación perfecta con nuestro destino). Esto nos explica que cada ser humano tiene la capacidad de modificar este destino, acelerando o retrasando el proceso evolutivo, dependiendo del carácter y las actitudes que la persona desenvuelvan tanto en la tierra como en el cielo.

Esto lo explica el
Odù Ògúndá Méjì, que se muestra a continuación:
Quien crea y moldea los Ori (Destinos). Afuwape bajo a la Tierra”.
Oriseeku el hijo de Ògún, Orileemere el hijo de Ija y Afuwape el hijo de Òrúnmìlà, iban camino a la tierra. Todos ellos fueron aconsejados por las personas que habían bajado antes a la tierra. El consejo mas resaltante fue el de elegir un buen Orí. Otro de los consejos dados a ellos fue de no visitar a sus respectivos padres. Consejo que llevaron a cabo Oriseeku y Orileemere. Pero sin embargo las razones por las cuales ellos no deberían visitar a sus padres no estaban muy claras, Afuwape fue a casa de su padre, Òrúnmìlà, éste lanzo la adivinación para él y le dijo cuales eran los materiales que él debía sacrificar durante su viaje a casa de Àjàlá para buscar su destino. Estos materiales fueron: una bolsa de sal y dinero.

Afuwape conoció al portero de la casa de Àjàlá, quien estaba ocupado cocinando. El portero le pidió a Afuwape que esperara a que el terminara de cocinar. Uno de los consejos dados a Afuwape fue que un portero le iba a dar una información muy valiosa para él, entonces Afuwape acepto y se sentó a esperar. Mientras él esperaba se dio cuenta que el portero estaba cocinando con semillas. Afuwape le ofreció al portero un poco de su sal para que le colocara a su comida, el portero estaba sorprendido del delicioso sabor que le daba la sal a su comida. Afuwape le dio mucha más sal al portero para que guardara a futuro. Por lo tanto el portero estaba muy feliz de describirle a Afuwape como era la casa de Àjàlá y muchos más detalles sobre lo que sucedía allí adentro.

El portero le dijo, “Tu podrás elegir un buen Orí si, y solo si, Àjàlá te enseña los Orí de mejor calidad, ya que él los moldea”. Luego el portero le pregunto a Afuwape si el tenia dinero para pagarle a los acreedores de Àjàlá por el  derecho a seleccionar su destino. Luego se escucho un ruido que provenía de la casa de Àjàlá. El portero rápidamente dijo “Uno de los acreedores esta allá en este momento”. “Rápido Afuwape ve a la casa de Àjàlá”. Ciertamente Afuwape se encontró con uno de los acreedores de Àjàlá quien se encontraba tocando la puerta de la casa. Afuwape lo llamo y le entrego el dinero por su derecho a seleccionar su destino. Àjàlá estaba escondido y pudo ver a Afuwape hablar con el acreedor pero no pudo escuchar que estaban hablando y decidió seguir moldeando más Orí. Luego Àjàlá se consiguió con Afuwape quien estaba analizando detenidamente unos Orí ya moldeados. Àjàlá le pregunto a Afuwape gritando que si él había conocido a uno de sus acreedores. Luego Afuwape le explico que el ya había pagado al acreedor y que el acreedor  ya se había ido de allí, Àjàlá luego de saber esto estaba muy agradecido con Afuwape y estaba contento de que escogió muy cuidadosamente el mejor de los Orí que se encontraba en la tienda. Desde ese momento Afuwape pudo elegir tener mucha prosperidad, salud y dinero para disfrutar durante su estadía en la Tierra. Afuwape nació pocos momentos después que sus compañeros Oriseeku y Orileemere.  Tiempo después ellos tenían el presentimiento de conocerse en otra vida pero no entendían porqué Afuwape estaba tan lleno de prosperidad y ellos vivían en pobreza. Todo lo que tocaba Afuwape se convertía en Oro. Mientras todo lo que tocaban ellos se convertía en fracaso. Luego ellos fueron aconsejados de consultarse con un Babaláwo, quien les dijo los constantes errores que ellos cometieron en el cielo y  que a eso se debía todos los fracasos.  Esta Historia termino con un canto que realizaron  Oriseeku y Orileemere que dice:


Yo no sé donde los buenos Orí fueron seleccionados
Yo hubiese ido allí para yo elegir el mío yo mismo
Yo no sé donde Afuwape eligió su destino
Yo hubiese ido allí para yo elegir el mío yo mismo


Cuando Afuwape escucho este canto reflexivamente, el respondió ese canto con otro, que dice:

¿Tú no sabes donde los buenos Orí fueron seleccionados?
¿Tu hubieses ido allí para tu mismo elegir el tuyo?
¡Pero si todos seleccionamos  nuestros Orí en el mismo sitio!
Pero sin embargo, nuestros destinos no son iguales.

Consejos extraídos de esta historia:

1.-La importancia del consejo de un mayor.
2.-La Humildad.
3.-Seguir los consejos de Ifa.
4.-La Paciencia.
5.-El Sacrificio.
6.-El Análisis.
7.-La Capacidad de infundir respeto, respetando.
8.-Las Deidades acompañan a los que sacrifican.
Esta historia explica muchos principios de Ifá y su sabiduría, pero en lo que a Orí se refiere nos enseña que Orí es un equivalente al destino.

Por otra parte, hay un sitio denominado el mercado de Ojugboromekun o también llamado Ibuyan. Aquí es donde el Orí elige el carácter. Ya que para tener un destino prospero no solo hace falta tener un buen destino, sino también tener un buen carácter,  para tener la capacidad de tomar buenas decisiones a lo largo de la vida, como lo es revelado en el
Odù Ogbè Alárá (Ogbè Òtúrá) que se muestra a continuación:

Es el Orí interno que pidió una chiva
No es el exterior quien pidió una chiva
Lanzo la adivinación para Ìwà
Ìwà el hijo de Olòkún Seniade
También lanzo la adivinación para Òrúnmìlà, El que verdaderamente estaba tomando como esposa a Ìwà
Por esta razón Alárá ¿tú ves a Ìwà para mí?
Ìwà
Ìwà es lo que nosotros estamos buscando
Ìwà
Ajero tú ves a Ìwà para mi
Ìwà
Ìwà es lo que nosotros estamos buscando
Owarangun aga tu ves a Ìwà para mi
Ìwà
Ìwà es lo que nosotros estamos buscando
Ìwà
Si tú tienes dinero pero no buen carácter

El dinero es para otra persona
Buen Carácter
Buen carácter es lo que nosotros deseamos
Buen carácter
Si tenemos prosperidad pero no tenemos buen carácter
Tu prosperidad le va a pertenecer a otra persona
Buen carácter
Buen carácter es lo que nosotros deseamos
Buen carácter


Aquí podemos entender el como una persona con mal carácter puede tener prosperidad, salud, dinero, etc. Por un lapso de tiempo. Pero aquellas personas que practican los principios de Olódùmarè, podrán mantener la prosperidad a su lado por siempre y llevarla a su máxima expresión.

Para dar un ejemplo de los expresado en Ogbè Alárá. En ese Ifá del
Odù Ògúndá Méjì, que explica el cómo las buenas y malas actitudes siempre son bien pagadas.
Las buenas acciones no son en vano
La maldad nunca pasa sin recompensa
Las buenas acciones sin recompensas visibles
Es triste que por esto la gente sienta que todo está perdido
Estas son las declaraciones del Oráculo para Aganna
Quien será coronado como rey de Oko después de la muerte del rey
Quien fue quien hizo que Aganna tuviera éxito en el trono de Oloko?
Fueron las buenas acciones las que hicieron a Aganna el siguiente Oloko.
En la cultura Yorùbá hay un refrán que dice: “Es al Orí que nosotros debemos sacrificar antes que cualquier Òrìsà.” Esto explica la gran importancia que tiene esta Deidad y la jerarquía que tiene ante Olódùmarè.

En otras historias en Odù como: Ògúndá Méjì, Òwónrín Méjì e Ìrosùn Òsá, Ifá explica como muchas personas le hacían sacrificio a los Òrìsà pero no conseguían mejorar sus distintas situaciones, pero después de consultar a Ifá y él haberles determinado hacerle sacrificio a Orí, todas las situaciones cambiaron de mal para bien. Por eso se dice que no hay ninguna Deidad que pueda pasar por encima de nuestro Orí. Como esta expresado en el Odù Ògúndá Méjì.

Para dejar más clara la relación entre escoger un buen Orí y escoger un buen carácter, veamos como lo explica Ifá en el verso a continuación:

Ìrosùn Òsá

Èkùró oríta méta ni ò s
nu sns sólóko. Lanzó Ifá para Òrúnmìlà, el día en que venía a escoger Orí en la ancestral ciudad de Ìdó y a escoger su carácter en el mercado de Èjìgbòmkùn.
Le dijeron que debía sacrificar.
Cuando Òrúnmìlà llegó a la ciudad de Ìdó, él escogió su Orí, pero el día que se escoge el Orí, no se puede ir al mercado a escoger el carácter.

Si uno escoge un Orí este año, tocará el año próximo para ir al mercado de Èjìgbòm
kùn a escoger el carácter.

Al igual sucede a la inversa, que no se puede escoger el Orí, el día que se escoge el carácter, pues los sitios serán cerrados cuando se escoge una de las dos alternativas.

Òrúnmìlà escogió su Orí y el de los hombres y le pidió paciencia, pero ellos no le escuchaban.

Si uno escoge un Orí este año, escogerá el año próximo para ir al mercado de Èjìgbòm
kùn a escoger el carácter, les explicó.

Solo una vez se escoge el Orí en la vida.

En la próxima estación se irá al mercado y se escogerá el carácter y todas las demás cosas de la vida, como la riqueza, esposas, hijos, casas, respeto, propiedades, títulos, honor, etc. Son las cosas que se refieren y dan una métrica de nuestro carácter, conducta y personalidad.

Si uno decide o trata de escoger Orí y carácter al mismo tiempo, tiene muchas posibilidades de perder las dos alternativas.

Si uno escoge un Orí este año, escogerá el año próximo para ir al mercado de Èjìgbòm
kùn a escoger el carácter.

La vida le fue confortable a Òrúnmìlà. Él alabó a sus Babaláwo y ellos alabaron a Ifá.

Èkùró oríta méta ni ò s
nu sns sólóko Lanzó Ifá para Òrúnmìlà, el día en que venía a escoger Orí en la ancestral ciudad de Ìdó y a escoger su carácter en el mercado de Èjìgbòmkùn.
Le dijeron que debía sacrificar.
Es Èlà quien posee buenos caracteres y personalidades.
Aquellos que escogen solo su Orí, no poseen buen carácter.
Es Èlà quien posee buenos caracteres y personalidades.
Aquí termina la fase celestial.



El Orí físico tiene varios canales:

1. IWÁJÙ-ORÍ: Iwájù está compuesto del prefijo Ìwà que significa "carácter", y el sufijo jù que significa "superior".  IWÁJÙ-ORÍ se encuentra en nuestra frente y representa nuestra visión mística, es decir, es nuestra conexión con las deidades.

2. ÀTÀRÍ: Àtàrí significa "coronilla". Este es el medio de conexión con una dimensión que es llamada Làí-làí. Esto quiere decir, que  IWÁJÙ-ORÍ es la proyección de lo que se transmite en el ÀTÀRÍ.

3. IPÁKÒ: El IPÁKÒ se encuentra en la base del cráneo. En este punto es donde se consiguen la Fuerza de la Naturaleza se consigue con la conciencia individual. Esto quiere decir que cuando una Deidad quiere acceder a nuestra información, dicha Deidad de entrar en contacto por medio de este punto con nosotros. Este proceso sucede cuando consultamos Ifá. Y por esa razón las Deidades saben todo sobre nosotros, y si cumplimos o no cumplimos con nuestro destino.

4. ÀPÁRÍ-INÙ: Es la conciencia.


Factores que afectan el Destino (Orí):

1. ÀKÚNLÈYAN - El concepto Ifá de opción.

Akúnlèyàn es aquella parte del destino individual que es creada por la elección individual. Esto sería comparable con lo que se conoce en la filosofía occidental como "libre albedrío". En la metafísica Ifá, el libre albedrío incluye tanto aquellas opciones tomadas durante una vida como aquellas opciones hechas entre las sucesivas reencarnaciones.

Mientras la vida se desarrolla, el Orí es afectado por elementos del destino que están predeterminados y elementos del destino que resultan del libre albedrío. En otras palabras, podemos escoger un destino y podemos escoger ignorarlo. Cuanto más un individuo ignora su destino escogido, más difícil se hace realizar ese destino escogido.

2. ÀKÚNLÈGBÁ - El concepto Ifá de libre albedrío

Akúnlègbá son aquellos elementos del destino personal que cambian como resultado de opciones hechas por medio del libre albedrío. Este concepto sugiere que algunas opciones que se hacen en el transcurso de una vida pueden limitar o expandir las opciones que se hacen disponibles desde ese momento en adelante. Por ejemplo, la decisión de no aprender a leer limitará el flujo futuro de información disponible para un individuo dado. Si esa persona ha escogido un destino como escritor, la decisión de no aprender a leer elimina la posibilidad de hacer real su potencial inherente como autor.

3. ÀYÀNMÓ - El concepto Ifá de predeterminación

Àyànmó son aquellos aspectos del destino que no pueden ser alterados. Dentro de la metafísica Ifá sería el momento predeterminado de la muerte. Ifá enseña que esta fecha no puede ser extendida, pero por medio de elecciones inadecuadas este día puede llegar prematuramente. En términos muy simples, el concepto de Àyànmó sugiere que cada persona tiene un rango de potencial en ciertas áreas dadas que no puede ser extendido más allá de un cierto punto.

Dada la naturaleza del destino como se describe en Ifá, es posible tener un destino positivo que se ve perturbado por un desarrollo inadecuado del carácter. Ifá enseña que el evitar el desarrollo de buen carácter puede llevar a una disminución del potencial personal. Por eso las escrituras de Ifá dicen "Ìwà- Pèié ni

Àyànmó”, que significa "carácter es destino". La creencia de que carácter es destino pone un alto valor espiritual en la elevación espiritual del Orí, porque el orí es el centro de control que guía el desarrollo de buen caracter ¿Por qué no sabemos nuestro destino al llegar a la Tierra?

Odùù Òtúrá- Òsá

Si miras atrás no podrás ver el camino que has seguido.
Si miras al frente no veras el final, no conocerás tu destino.
Estos fueron los nombres de los sacerdotes que hicieron adivinación Ifá para la cabeza cuando quiso conocer el antes y el después.
Le dijeron que realizara el sacrificio para conocer su realidad,
Pero ella no hizo el sacrificio que le había sido indicado por los sacerdotes.
El castigo por su desobediencia fue no conocer su presente, no conocer su pasado, no conocer su futuro, no comprender el sentido de su vida.

Entonces la cabeza vino al mundo sin sabiduría,
Perdió lo que antes fue y lo que después será.
Vino al mundo a comenzar una y otra vez sin llegar a comprender su realidad. Se le dijo que por su desobediencia sus pensamientos nunca la llenarían de conocimientos, nunca le darían el entendimiento.
Que solo aquellos que realizaban los sacrificios tendrían el derecho a conocerse a sí mismos. Si miras atrás no podrás ver el camino que has seguido. Si miras al frente no veras el final, no conocerás tu destino.

Estos fueron los nombres de los sacerdotes que hicieron adivinación Ifá para la cabeza cuando quiso conocer el antes y el después.
La cabeza del bosque,
La cabeza de la roca del río,
La cabeza de la montaña,
La cabeza del fuego,
La cabeza del aire,
La cabeza de la luz,
La cabeza del agua, no pueden entender el antes, el ahora y el después.
La cabeza está en todas partes pero no puede entender la realidad.
Lo tan pequeño que tus ojos no pueden ver. Los astros del cielo y todo lo que hay en él. Tus pensamientos y sentimientos lo que fue, lo que es y lo que será, siempre ha sido siempre es.
Tú no puedes conocer tu realidad porque tu mano derecha,
No puede tocarse el codo ella misma, porque tus manos no pueden tocar tus pensamientos. Tus manos y tus pensamientos no alcanzan el cielo.
 
ORÍKÌ  ORÍ:

Àtètè níran

Àtètè gbeni jòòsà

Amúniwáyé má se gbàbé eni

Orí òtòsì níí adudumoda

Traducción:

Aquel que es rápido para recordar su barrio
Aquel que realmente puede ayudar más rápido que los Òrìsà
Aquel que nos trae a la Tierra y se niega a olvidarnos
El Orí de una persona pobre es indeseable
El Orí de una persona prospera es lo que todos desean.

ADURA  BO’RI
(Invocación para la elevación de Ori durante un ayuno)

Orí awo we awegbo ma ni. Orí awo we awegbo ma ni.

Orí Awo we aweto ma ni. Orí Awo we aweto ma ni.

Orí Awo we awemo ma ni. Orí Awo we awemo ma ni.

Iba se Otura’ka. Ase.

Traducción:

El misterio de Ori se da a conocer mediante el ayuno, ayunar es mi ofrecimiento. El misterio de Ori se revela a través del ayuno.
Ayunando se revelará el misterio de mi cabeza. Ayunando se revelará el misterio de mi cabeza.
El ayuno dará a conocer el misterio de mi cabeza. El ayuno dará a conocer el misterio de mi cabeza.
Alabo el Odù sagrado Otura'ka. Asé.


 
ORÍKÌ  ORÍ
(Alabando al Espíritu Interno por la Mañana)

Èmi mà jí lónì o, o, Mo f’orí balè f’Olorún.

Ire gbogbo maa’ wa’ba’ me, Orí mi da ‘mi da’iye. Ngò kú mó. Ire gbogbo ni t’èmí.

Imolè ni ti Àmakìsì. Ase.

Traducción:
Ahora que acabo de levantarme, presento mis respetos al reino de los antepasados.
Permita a todas las cosas buenas venir a mí. El Espíritu Interno me da vida. Nunca me moriré. Permita a todas las cosas buenas venir a mí. Los espíritus de luz pertenecen a Àmakìsì. Asé.


Tabú:


1.-Atenderle de rodillas o sentados en el suelo.

2.-Aceite Negro.

3.-Mantener destapado el secreto de Ori.

4.-Aceite de Palma


                                                   
Atención:


Al momento de atender a Orí, debe de haber un ambiente de silencio y concentración. Todas las personas presentes deben de colocarse de pie o encontrarse sentadas en sillas. Pero nunca de rodillas o sentadas en suelo.

Materiales que pueden ser usado para alimentar a Orí:
Obi Abata de cuatro lóbulos.
Orogbo
Atare (Pimienta de Guinnea)
Omi (Agua).
Oti (Ginebra).
Oyin (Miel).
Eyele (Paloma).
Àkùko (Gallo).
Etu (Guinea).
Pato.
Comida en general.
Ayunar.